《王直方詩(shī)話》說(shuō)：“東坡平生最慕樂(lè)天之為人，故有詩(shī)云：‘吾甚似樂(lè)天，但無(wú)蠻與素’，又云：‘淵明形神似我，樂(lè)天心似我。’東坡在杭又與樂(lè)天所留歲月略相似，其詩(shī)云：‘在郡依前六百日’者是也。”另外東坡在《醉白堂記》里夜贊賞過(guò)他的飲酒境界和“死生窮達(dá)，不易其操”。可知他的學(xué)習(xí)樂(lè)天，偏重于閑適生活模式，與北宋時(shí)期的慕白風(fēng)氣有關(guān)。然而，東坡的遭際、學(xué)識(shí)、心態(tài)與白居易又完全不一樣，因此“酣適”之樂(lè)的觀念內(nèi)涵不完全一樣：白居易晚年生活穩(wěn)定，官職越做越大，飲酒雖有身心之“適”的追求，但享樂(lè)成分更多，正如白在《序洛詩(shī)》中這樣概括他的洛中432首閑適詩(shī)道：“除喪朋、哭子十?dāng)?shù)篇外，其它皆寄懷于酒，或取意于琴，閑適有余，酣樂(lè)不暇。苦詞無(wú)一字，憂嘆無(wú)一聲，豈牽強(qiáng)所能至也?蓋發(fā)于中而形外耳。其樂(lè)也，實(shí)本之省分知足，濟(jì)之以家給身閑，文之以觴詠弦歌，飾之以山水風(fēng)月。此而不適，何往而適哉?”因此他在一口侈談飲酒求適的同時(shí)，一口侈談官職富貴，“說(shuō)得口津津底涎出”(朱熹《朱子全書·論詩(shī)》)。這就決定了他的閑適之樂(lè)既高雅又庸俗。所以我認(rèn)為，東坡評(píng)“元輕白俗”，不僅包含了對(duì)他的詩(shī)歌創(chuàng)作的看法，應(yīng)該也反映了對(duì)他的生活情趣的看法。東坡晚年是在逆境中度過(guò)的，時(shí)常釀酒，有人惠酒;也時(shí)常因?yàn)槲镔|(zhì)生活匱乏而斷酒，但他把有酒與否看得像黜陟與否一樣平平常常，都不妨礙他獲得酣適之樂(lè)。所以東坡《濁醪有妙理賦》對(duì)白居易猶有不滿之處，說(shuō)：“酷愛(ài)孟生，知其中之有趣;猶嫌白老，不頌德而言功。”白居易《嘗新酒憶晦叔二首》之二說(shuō)：“世上強(qiáng)欺弱，人間醉勝醒”，《效陶潛體詩(shī)十六首》之十三：“醒者多苦志，醉者多歡情”，而東坡《和陶影答形》則說(shuō)：“醉醒皆夢(mèng)耳，未用議優(yōu)劣”，《謝蘇自之惠酒》：“快須飲此勿復(fù)辭，何用區(qū)區(qū)較醒醉”，已經(jīng)超脫了物質(zhì)因素和生活形跡的束縛，擺脫了世俗觀念的縈繞，臻于委順自然、縱浪大化之境地，兩人境界之高低，格調(diào)之雅俗，由此判矣。

蘇東坡作為一個(gè)哲學(xué)家，飲酒完全是一種道的追求，體現(xiàn)了他的曠達(dá)酣適的人生觀點(diǎn)：他站在實(shí)用主義立場(chǎng)，將儒家的“仁者不憂”、“君子坦蕩蕩”、“無(wú)入而不自得”等精神，道家的“法天貴真”、“飲酒以樂(lè)”、“坐忘心齋”等理論，禪宗的“頓了諸妄”、“當(dāng)下即是”、“看穿憂患”等觀念揉合起來(lái)，融進(jìn)他的“半酣”之味的審美理想中，不僅使得他的飲酒觀念具有了哲學(xué)的高度，成為中華民族酒文化觀念的一大財(cái)富;而且導(dǎo)致他在這種精神支配下創(chuàng)作的酒詩(shī)呈現(xiàn)出與盛唐迥異的色彩，成為宋代酒詩(shī)創(chuàng)作的一個(gè)大代表。

李白酒道的狂幻惝怳，與東坡酒道的曠達(dá)酣適，分別代表了盛唐、隆宋兩種不同的精神風(fēng)貌，不同的追求，不同的文化精神。